Lapaque et l’incarnation

Le transhumanisme n’est pas le moindre des délires qui caractérisent la modernité tardive. Ses séductions semblent opérer sur deux parties de la population : d’une part ceux qui sont en adoration devant leur corps, rêvant alors d’un homme augmenté bientôt immortel et éternellement jeune ; d’autre part ceux qui, doutant probablement de la possibilité de cette éternelle jeunesse, rêvent de n’être bientôt plus que des esprits dont quelque support permettra la conservation. Entre des corps jeunes dépourvus d’âme et des âmes éthérées privées des charmes de la fatigue, des odeurs… avouons que nous voilà devant le choix de l’embarras.

Que répondre à ces délires, en chrétien, par exemple, de manière à se faire entendre d’un public indifférent, hésitant, fataliste ou contaminé ? Certes, il est possible d’écrire des livres ou encore des articles dans des revues (sur papier ou en ligne), voire d’obtenir un entretien dans quelque journal (ou de l’accorder à ce journal, selon qui prendra ou se verra accorder une posture de supériorité). Mais les chances sont fortes de ne se faire entendre que de personnes partageant déjà l’avis défendu.

Aussi est-il parfois nécessaire de consentir à descendre dans l’arène, quitte à s’y faire mordilles par quelques caniches se prenant pour des lions. C’est une situation de ce genre qui constitue le point de départ du Sermon de saint Thomas d’Aquin aux enfants et aux robots, de Sébastien Lapaque : le narrateur, un prêtre invité à un débat sur le transhumanisme et l’intelligence artificielle en deuxième partie d’un talk-show au titre interchangeable[i], sent qu’il va y passer un mauvais quart d’heure : l’Eglise, institution bimillénaire (ou peu s’en faut), est un repaire de réacs et de puritains hostiles à tout progrès et à tout ce qui touche au corps, comme chacun le sait. Notre prêtre le sait bien : il aura beau avancer toutes sortes d’arguments, ciselés à la mesure de questions nouvelles (du moins en apparence), ce n’est pas pour cela qu’il a été invité, mais pour être ridiculisé à peu de frais. C’est son rôle dans un simulacre de débat, qui n’est en fait qu’un divertissement : « Un chrétien jeté sous les projecteurs est une pitance de choix pour les fauves habitués aux caméras. "Aux lions, les chrétiens, aux lions !" observait déjà Tertullien au III^e siècle. Hélas, nous n’aimons pas ces amertumes. Notre délicatesse est telle : effrayés par le jugement des hommes, les demi-chrétiens que nous sommes affectionnent les précautions. »

On le sent donc peu disposé au martyre, ce pauvre prêtre (mais le serions-nous à sa place ?) : cependant, il semble se rappeler les appréhensions qui gagnèrent jusqu’au Christ avant Sa Passion : « Je demandai à Dieu d’éloigner de moi cette épreuve… ».

Sébastien Lapaque, qui n’a peur de rien[ii], imagine donc que cette prière sera exaucée d’une manière inattendue, et – pourquoi pas ? – miraculeuse. Avant son entrée sur le plateau, notre prêtre sera remplacé inopinément par saint Thomas d’Aquin en personne, qui débattra avec une tranquille assurance.

On peut s’interroger sur l’efficacité d’une telle intervention dans un débat portant sur des questions actuelles. Eh bien, en peu de mots, le philosophe et théologien né au XIII^e siècle aura son petit effet. Sans entrer dans le détail, disons qu’il pulvérisera calmement quelques préjugés sur la pensée chrétienne : irrationalisme, mépris du corps, moralisme étriqué… Et qu’il révélera à ses auditeurs que les questions soulevées par le transhumanisme et l’intelligence artificielle, ainsi que les vains espoirs qu’ils suscitent, sont bien plus anciennes que l’on ne croit. Ni pur esprit, ni simple corps, l’homme n’a rien de bon à attendre de ces nouveautés qui n’ont de nouveau que la possibilité envisagée désormais de voir le jour…

Lapaque n’étant ni un sot ni un nécromancien (ce qui dans les deux cas ne serait guère catholique !), il se garde d’inventer les propos qu’il met dans la bouche du Doctor angelicus[iii]. Tous sont tirés en fait d’écrits de saint Thomas d’Aquin, dont les références sont fort judicieusement rappelées  dans des notes en bas de page[iv]. Il fait ainsi la preuve de ce que certains des délires contemporains ne sont en somme que les résurgences de vieilles erreurs réfutées depuis des siècles. On appelle cela le progrès. L’émission dans laquelle le saint apparaît aurait aussi bien pu s’intituler Tout a déjà été dit, au lieu de On aura tout vu.

A propos d’émission de télévision, la description du plateau, des invités (chacun dans son rôle, toujours le même, du vieil académicien aux yeux pétillants au « penseur » transhumaniste à la mode) et de l’équipe (où les plus cultivés sont les obscurs soutiers) vaut le détour par sa drôlerie.

Tout en réfutant les âneries – superficielles ou profondes – du moment, ce Sermon de saint Thomas d’Aquin aux enfants et aux robots est donc une invitation à découvrir les écrits de saint Thomas d’Aquin. Et l’on a envie de répondre à une telle invitation.

Une dernière chose : qui sont ces « enfants » et ces « robots » ? On sait Sébastien Lapaque admirateur de Georges Bernanos, auteur de La France contre les robots et des Enfants humiliés. Pauvre Bernanos ! Il ne pouvait prévoir que la France perdrait de ses couleurs au point qu’aujourd’hui, les robots, c’est nous ! Cela n’est guère réjouissant. Quant aux enfants, ce n’est pas plus gai : il ne s’agit pas ici de la simplicité, de la naïve audace enfantines, dans ce qu’elles ont d’innocent ; mais bien plutôt de la bestialité d’« adolescents jouisseurs » que la modernité tardive entend faire de nous à tout âge.

L’espérance demeure toutefois dans cette injonction qui clôt le prologue : « Qu’on nous parle comme à des enfants et à des robots, afin que nous redevenions ce que nous sommes. »

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[i] En l’occurrence : On aura tout vu.

[ii] C’est normal : Sébastien est un prénom de martyr, et Lapaque évoque le dimanche que nous préférons, celui où la vie triomphe de tout, malgré la souffrance, le désespoir, la mort. Sébastien Lapaque, c’est un nom qui oblige !

[iii] Ou du Doctoris angelici, pour les puristes.

[iv] De plus, une bibliographie est fournie en fin de volume.